د ټرانس جنډر مسله د حقيقت يو جز دے او د علم اطلاق چې د مادي رښتياو په کوم جز هم کېږي نو دا خپل څۀ اصول او قوانين لري او دا قوانين بيا خپل قطعي مقولې لري او دا مقولې هغه عمومي تصورات وي چې د فطرت په هره برخه لاګو کېږي او د مختلفو علمونو بنيادونه تشکيلوي. دا قوانين او مقولې په مابعد الطبيعاتي فلسفو کښې منجمد او غېرمتحرک وي خو په جدلياتي فلسفه کښې دا د فطرت سره په خپل حرکت کښې مربوط وي او نه يوازې د فطرت سره بلکه دا مقولې د يو بل سره هم په يو ارتباط کښې وي. ددې مقولو د علم نه بغېر مونږه هيڅ ساينسي او فلسفيانه قوانين نه شو پېژندې. د جدلياتي ماديت مقولې چې په خپل نوعيت کښې معروضي دي د صدو د تجربو او محنت نتيجه ده چې په خپل عملي ژوند کښې انسان د فطرت سره په ربط کښې او د فطرت او ددې د مظاهرو نه د پوهې په نتيجه د عمومي خصوصياتو په طور اخذ کړي دي.
د ماديت پر خلاف د عينيت مقولې انتهائي د موضوعي نوعيت دي ځکه د دوي په نزد مقولې د خارجي نړۍ نه ازادې په انساني شعور کښې موجودې وي مثلا کانټ وايي چې کله انسان ته د نړۍ ادراک کېږي نو ددې نه وړاندې د انسان ذهن کښې مقولې موجودې وي د کومو په مرسته چې انسان د مظاهرو په ګډه وډه نړۍ کښې نظم او ترتيب پېدا کوي لهذا د هر څه نه وړاندې د انساني ذهن دا مقولې پېژندل پکار دي مطلب د کانټ په نزد د حقيقت د پېژندلو نه وړاندې د حقيقت د پېژندلو صلاحيت پېژندل پکار دي. هيګل دلته په کانټ پورې خاندي او تنقيد پرې کوي چې د دې خو دا مطلب شو چې زه به تر هغې پورې سيند ته نه ورځم تر څو پورې چې ما لامبو نه وي زده کړي، خه نو چې سيند ته نه ورځې لامبو به څنګه زده کوې؟ دلته د کانټ نظريه علم د خپلو حدونو او تضاداتو ښکار شي. خېر هيګل هم د مقولو د معروضي نوعيت او کردار د زباني لفظونو پورې قايل و خو په حقيقت کښې دا هغه د مطلق خيال د افاقي روح د ودې مرحلې ګڼلې. حقيقت دا دے چې مقولې د انساني ذهن پېداکرده نه دي بلکه دا انساني ذهن په معروضي صداقت کښې دريافت کړي دي هم دا وجه ده چې د جدلياتي ماديت مقولې د يو بل سره مربوط دي، بدلون پکښې راځي او په حرکت کښې دي او دا د يو بل سره دومره نزدې تعلق لري چې ځيني وختونو کښې دا په يو بل کښې بدلې شي يعني جز په کل بدل شي او کل په جز بدل شي، علت په معلول بدل شي او معلول په علت بدل شى او داسې نور. په مادي نړۍ کښې چې کله د مقولو ذکر کېږي اول د منفرد او افاقي مقولې راځي او تر څو چې ددې د نوعيت ادراک نه وي شوې د نورو مقولو اصل نوعيت پېژندل ممکن نه وي او زمونږ د ټرانس جنډر موضوع هم د حقيقت د منفرد او جز په سطح راځي او ددې د اصل د پېژندګلو دپاره د حقيقت د کل سره د دې ارتباط ضروري دے.
په مادي نړۍ کښې هر يو شې داسې څه مخصوص خصوصيات لري د کومو تعلق چې د هغه شي سره وي او دا مخصوص خصوصيات دغه شې د خپل نوع د نورو شيانو نه ځانګړې کوي مثلا ټرانس جنډر، ښځې، سړي، ماشومان، ځوانان بوډاګان وغېره دا ټول د انساني نوع د افاقي حقيقت اجزاء دي خو دوي خپل داسې ځانګړي خصوصيات هم لري چې د يو بل نه په فرق سره پېژندې شي او دغه د دوي خاص خصلت او ځانګړتيا وي خو د حقيقت يو جز هم د کل نه په لاتعلقۍ کښې ځانله نه شي موجود کېدې دا د نورو اجزاٶ سره تعلق لري. ځکه هر يو انسان د نورو ټولو انسانانو سره بلها شې رشتې، خصلتونه او عملونه مشترک لري لکه ټول انسانان محنت کوي، سوچ کوي، خفه کېږي، خوشحالېږي او داسې جنسياتي او عضوياتي ساخت لري. لهذا آفاقي هغه دے چې په ډېرو منفردو کښې مشترک وي، منفرد خصوصيات که يو شې د نورو نه جدا کوي نو افاقي يې نورو شيانو سره مربوط کوي. اوس دا منفرد او افاقي په يو شي کښې په جدلياتي وحدت کښې موجود وي لهذا منفرد په افاقي کښې ورکېږي نه بلکه ضم کېږي يعني دا په افاقي کښې دننه خپل ځان سره د خپل انفراديت شاملوي هم دا وجه ده جې منفرد په څه نه څه شکل کښې افاقي وي او افاقي د منفرد د وجود نه بغېر خپل ځان نه شي شته کولې. اوس دا خبره ذهن کښې ساتل پکار دي چې دا نه يوازې د يو بل سره مربوط وي بلکه دوي د خپل فطرت سره هم مربوط وي ځکه د دوي د رښتياٶ تصديق په بعد از تجربه حقيقتونو باندې کېږي او فطرت هره لمحه بدلېدونکې دے لهذا دا مقولې هم مسلسل په خپل حرکت کښې وي نو د خپلې ودې په دوران کښې د منفرد نه افاقي او د افاقي نه منفرد جوړېږي.
د ټرانس جنډر د مسلې په اړه د جدلياتي ماديت په رڼا کښې وئيلې شو چې دا د منفرد او افاقي مقولو په چوکاټ کښې تحلیل کېږي. ټرانس جنډر د انساني نوع د یو جز په توګه خپل ځانګړي خصوصیات لري، خو دا د انسانیت د افاقي حقیقت سره هم تړلی دی. منفرد خصوصیات یې له نورو څخه جلا کوي، خو افاقي یې د نورو انسانانو سره په مشترکاتو لکه محنت، سوچ او احساساتو کښې یو ځايې کوي. دا دواړه مقولې په جدلياتي وحدت کښې موجودې دي، چېرې چې منفرد په افاقي کښې ضم کېږي او افاقي د منفرد له وجود پرته شتون نه شي کولې. دا مقولې د فطرت د بدلون سره حرکت کوي، نو د ټرانس جنډر مسله هم د دې متحرک حقیقت په رڼا کښې پېژندل کېږي او د حل لار یې د دې ارتباط په درک کولو کښې ده.
ټرانس جنډر مارکسزم یوه داسې نظریاتي لاره ده چې د مارکس د مادي تفهیم په مرسته د ټرانس جنډر خلقو د کمي حالتونو د پېژندلو هڅه کوي او د غېرمتوقعه ذريعو نه هم د دوي د ازادۍ لاره هواروي. دا نظریه په دې خبره زور راوړي چې د ټرانس جنډر خلقو مبارزه د سرمایه دارۍ لاندې د ښځو د جبر، هېټرونارمیټیوټي، او جنسي بائنري سره ژور تعلق لري. کوم نور نظریات چې د ټرانس جینډر تجرباتو ته کمزوري یا غیرسیاسي وايي او هغه نظرانداز کوي، ټرانس جینډر مارکسزم هغو ته مرکزي حیثیت ورکوي، او د سرمایه دارۍ د استحصالي جوړښتونو سره یې تړي.
په پاکستان کښې، ټرانس جنډر خلق، چې په عام طور سره ورته “خواجه سرا” یا “هيجړا” وئيل کېږي، په قانوني طور باندې ځینې حقونه لري، لکه په ۲۰۰۹ کښې په شناختي کارډ کښې درېم جنس زیاتېدل او د ۲۰۱۸ کال د ټرانس جینډر خلکو (د حقوقو تحفظ) قانون. خو عملي طور هغوي د سخت ظلم، تشدد، غربت، او ټولنیز اخراج سره مخ دي. د اسلامي روايتونو او قدامت پسند ټولنیز جوړښتونو لاندې، ټرانس خلقو ته کله کله روايتي کردار ورکول کیږي (لکه په تقریباتو کښې نڅا یا دعاګانې کول)، خو د سرمایه دارۍ معاشي نابرابرۍ هغوي د مزدورۍ تر ټولو ټیټې کچې ته راوستې دي، لکه خپل جنس خرڅول یا خېرات غوښتل. د مارکسزم په رڼا کښې، په پاکستان کښې د ټرانس جینډر جبر د سرمایه دارۍ د تولید او پېداوار د حالاتو سره تړلې دے، چرته چې کورنې جوړښت او جنسي تقسیم د مزدورې طبقې پېداوار یقیني کوي.
ټرانس جینډر مارکسزم د مارکس د “پرانا مول” د تمثیل نه متاثره دے، چې انقلاب لکه د اسمان نه د عقاب نه ښائي بلکه د زمکې د لاندې نه راپورته کېدونکې ښايي. جارج بټائی دلیل ورکوي چې د پخواني انقلابي ماورایي اصولو په لټون کښې د سامراج د وحشتناکو حقیقتونو نه پورته اوچتیدل غوښتل، خو مارکس یوه عاجزانه لاره خپله کړه. هغه د زمکې د دننه نه، د پرولتاریانو د مادي داخل نه پېل کوي. هم داسې، ټرانس جینډر مارکسزم د ټرانس پرولتاریانو بنيادي ضرورتونه سطحې ته راولي او روښانه کوي يې.
دا نظریه د مارکس مادي نقطه نظر پراخوي، چې محنت د “انساني مغز، پٹھو، اعصابو، لاسونو او نورو پېداواري طاقت” په توګه ګوري. ټرانس جینډر مارکسزم دا د اینډوکرائن نظام، هارمونز، غدود، او ریسیپټرز ته وړي، چې د ټرانس خلقو بدلون (transition) یې یوه بنيادي ضرورت ګڼي. دا بدلون د سرمایه دارۍ نه آزاد نه دے، خو د دې ملکیت هم نه دے. د ټرانس خلقو غوښتنې چې اکثره د “ډسفوریا” د نوم لاندې ځپل کیږي د سرمایه دارۍ پر ضد د مزاحمت یوه سرچینه ده. هغوي له هغه ټولنې نه نفرت کوي چې هغوي یې زېږولي، خو د دې اوزار نه ردوي.
په پاکستان کښې، د ټرانس جینډر دا مبارزه د سرمایه دارۍ د استحصال او د رواياتو د جنسي جوړښتونو سره تړلې ده. هغوي اکثر جنسي کار یا نور غیررسمي شعبو کښې کار کوي، کوم ځايې چې یونین جوړول یا هړتالونه کمزوري دي. د هغوي معاشي او ټولنیزې مبارزې هغوي د سرمایه دارۍ پر ضد یو ممکن انقلابي قوت جوړوي، خو د هغوي خاص ضرورتونه اکثر په انقلابي نظریاتو کښې نظرانداز کیږي.
لکه د برطانیې، کوم ځايې چې ټرانس فوبیا د “ثقافتي جګړو” د برخې په توګه وسله جوړه کړل شوې ده، په پاکستان کښې هم ټرانس جینډر خلق د ټولنیزو او قانوني چیلنجونو سره مخ دي. که څه هم د ۲۰۱۸ کال ټرانس جینډر قانون د خود شناختۍ او د بنيادي حقوق،نو خبره کړې، خو د دې عملداري محدوده ده. پاکستانۍ میډیا او ټولنیزو رسنيو کښې ټرانس خلق اکثره د ټوکو یا عجیبه مخلوق په توګه وړاندې کیږي، چې د هغوي پر ضد نفرت ته هوا ورکوي.
په برطانیه کښې، ټرانس فوبیا ته د ښي اړخ او ځینو “جنسي تنقیدي” نسواني نظریاتو لخوا وده ورکړل شوې ده، چې ټرانس ښځې د “نارینٶ په جوړه کښې” خطر ګڼي. په پاکستان کښې، که څه هم داسې منظم “جنسي تنقیدي” تحریکونه کم دي، خو قدامتپسند مذهبي او ثقافتي بیانیې ټرانس خلق غیرفطري یا ګناهګار ګڼي او د ټولنې له اصلي بهير نه یې بېلوي. د بېلګې په توګه، پاکستانۍ ټولنه کښې ټرانس خلق اکثر د کورني تشدد نه د پناہ ځایونو او د ښځو تشنابونو ته رسايي نه لري، ځکه هغوي “نارینه” ګڼل کیږي. په پاکستان کښې د ټرانس فوبیا یوه لويه سرچینه مذهبي قدامتپسندي ده، چې جنسي بائنري یې د بدلون قابل نه ګڼي. دا نظریه د نړیوالو “جنسي تنقیدي” بیانیو ته ورته ده، چې دعوه کوي جنس بدلېدلې نه شي. خو عصري حیاتیاتي ساينس دا رد کوي، دا ښايي چې جنس د زېږون پر وخت ټاکل شوې نه وي او نه هم پوره بائنري دے. په پاکستان کښې، کوم ځايې چې طبي سهولتونه محدود دي، هارمون تھراپي یا د جنس تصدیقي سرجري ته رسايي ډېره مشکله ده، چې د ټرانس خلقو ډسفوریا زیاتوي.
د ټرانس جبر د سرمایه دارۍ د تولیدي او پېداواري جوړښتونو سره تړلې دے. سرمایه داري د ښځو جبر او جنسي بائنري پیاوړې کوي تر څو د راتلونکي نسل د مزدورانو پېداوار یقیني کړي. په پاکستان کښې، دا جوړښت د کورني نظام او مذهبي ارزښتونو له لارې مضبوطېږي، چې ټرانس خلق په معاشي او ټولنیز طور شاته ساتي. د ټرانس جینډر خلقو مبارزه اکثره د “ملاتړي” مبارزې په توګه لیدل کیږي، یعنې هغوي ته هله اهمیت ورکول کیږي کله چې دوي د سوشلسټ یا مزدور تحریکونو د پراخو موخو ملاتړ کوي. دا نقطہ نظر د ټرانس خلقو خاص ژوند او تجربات نظرانداز کوي. په پاکستان کښې، کوم ځايې چې ټرانس خلق اکثر جنسي کار یا نور غیررسمي شعبو کښې کار کوي، د دوي مبارزه د یونین جوړولو یا هړتالونو سره تړل مشکله ده. خو دا د دوي انقلابي صلاحیت نه کموي کوي. په پاکستان کښې د ټرانس کمیونټي د مزاحمت مثالونه شته، لکه د ټرانس جنډر قانون لپاره مبارزه او د بېلابېلو این جي اوز له لارې تنظیم سازي. خو دا هڅې اکثر د سرمایه دارۍ د معاشي خنډونو او ټولنیزو تعصباتو سره مخ کیږي. د مارکسزم کردار دا دے چې دا مبارزې د سرمایه دارۍ پر ضد پراخه مزاحمتي تحریک سره وتړي، کوم کښې چې د ټرانس او غیر ټرانس مزدورانو ترمينځ یووالې وي.
په پاکستان کښې د ټرانس فوبیا بنيادي سرچینې مذهبي قدامت پسندي، ټولنیز تعصبات، او د سرمایه دارۍ معاشي نابرابرۍ دي. که څه هم په قانوني طور ټرانس خلقو ته ځینې حقوق ورکړل شوي، خو په عملي طور باندې دوي ته د صحت سهولتونو، تعلیم، او روزګار رسايي محدوده ده. د بېلګې په توګه، هارمون تھراپي یا د جنس تصدیقي سرجري لپاره په سرکاري هسپتالونو کښې سهولتونه ناکافي دي، او شخصي علاج دومره ګران دے چې د زیاتره ټرانس خلقو د وس نه بهر دے. میډیا هم د ټرانس فوبیا په خپرولو کښې کردار لوبوي. پاکستاني ډرامو او فلمونو کښې ټرانس خلق اکثر د ټوکو یا غېرفطري کردارونو په توګه ښودل کېږي، چې د هغوي پر ضد نفرت زیاتوي. د دې نه علاوه، ځینې مذهبي مشران او سیاسي ډلې د ټرانس حقوقو ته “مغربي ایجنډه” وايي، چې د پاکستاني ټولنې د روايتي ارزښتونو لپاره خطر دے. دا بیانیه د برطانیې د “جنسي تنقیدي” بیانیو ته ورته ده، چې “ټرانس” خلق د ښځو د حقوقو لپاره خطر ګڼي. په پاکستان کښې ټرانس خلقو ته قانوني چیلنجونه هم دي. که څه هم د ټرانس جنډر قانون خود شناختۍ ته اجازه ورکوي، خو د دې نفاذ کمزورې دے. د بېلګې په توګه، شناختي کارډ یا نورو سرکاري اسنادو کښې د جنس بدلون عمل د پیچیده بیوروکرېټک خنډونو سره مخ دے. د دې نه علاوه، پولیس او عدالتي نظام اکثر د ټرانس خلقو سره امتيازي چلند کوي، چې د هغوی پر ضد تشدد او بدسلوکي پیښې زیاتوي. د ټرانس د حقونو لپاره مبارزه د سرمایه دارۍ پر ضد د پراخې مبارزې برخه ده. په پاکستان کښې، کوم ځايې چې د مزدور طبقې مبارزه په تاریخي طور باندې کمزورې ده، د ټرانس خلقو تنظیم سازي او مزاحمت د امېد وړ دے. د بېلګې په توګه، د ټرانس جنډر قانون لپاره مبارزې کښې ټرانس کمیونټي د این جي اوز او سول سوسائټي سره یوځايې کار کړے. د دې نه علاوه، په کراچۍ او لاهور کښې د ټرانس پرائیډ ایونټس محلې ملاتړ ترلاسه کړے دے. د سوشلسټ نقطې نظر له مخې، د ټرانس حقونو لپاره مبارزه د ښځو د حقونو، ایل جي بي ټي+ حقونو، او نورو مظلومو ډلو د حقوقو سره تړل پکار دي. د ټرانس فوبیا پر ضد جنګ د سرمایه دارۍ د استحصالي جوړښتونو پرته چېلنج کولو ناممکنه ده. په پاکستان کښې، کوم ځايې چې مذهبي قدامتپسندي او سرمایه داري یوځايې ټرانس خلق ځپي، سوشلسټ تحریک باید د ټرانس او غیر ټرانس مزدورانو ترمينځ اتحاد ته وده ورکړي. د برطانیې مثال نه زدکړه أکار ده، کوم ځايې چې د ټرانس فوبیا پر ضد د طالب علمانو تحریکونو او د ټریډ یونینز ملاتړ مهم کردار لوبولې، په پاکستان کښې هم د ټرانس کمیونټي د مزدور تحریکونو سره تړلو اړتیا ده. د بېلګې په توګه، د ټرانس خلقو معاشي مبارزه لکه جنسي کار یا غیررسمي شعبو کښې کار، د یونین جوړولو له لارې پیاوړې کېدلی شي ځکه چې د ټرانس ازادي د سرمایه دارۍ دننه پوره ممکنه نه ده، ځکه سرمایه داري د ښځو جبر او جنسي بائنري باندې تکیه کوي. خو د خاصو حقوقو لپاره مبارزه لکه خود شناختي، د صحت سهولتونو ته رسايي، او د تشدد نه تحفظ اوس او دلته پکار ده. په پاکستان کښې، کوم ځايې چې ټرانس خلقو ته قانوني حقوق خو ورکړل شوي خو عملي نفاذ کمزورې دے، دا مبارزه خاصه مهمه ده. د سوشلسټ نقطه نظر له مخه، د ټرانس ازادۍ لپاره د مزدور طبقې لخوا سیاسي او معاشي طاقت قبضه کول ضروري دي. د ټرانس خلقو مبارزه د سرمایه دارۍ پر ضد پراخ تحریک سره تړلو سره، مونږ یوې داسې نړۍ خوا ته تللې شو کوم ځايې چې د جنس او جنسیت تنوع په پوره توګه قبول شي. په پاکستان کښې، کوم ځايې چې ټرانس خلق په ټولنیز او معاشي طور باندې شاته ساتل کیږي، دا مبارزه نه یوازې د ټرانس آزادۍ لپاره، بلکې د ټولې مزدورې طبقې د ارادۍ لپاره مهمه ده.
عملي ګامونه او سپارښتنې:
- د صحت سهولتونو ته رسايي: پاکستانی حکومت باید د ټرانس خلقو لپاره په سرکاري هسپتالونو کښې هارمون تھراپي او د جنس تصدیقي سرجري دپاره سهولتونه زیات کړي.
- قانوني نفاذ: د ټرانس جنډر قانون لاندې دې د خود شناختۍ عمل ساده کړل شي او بیوروکرېټک خنډونه دې لېرې کړل شي.
- د مزدور تحریکونو سره اتحاد: د ټرانس کمیونټي د ټریډ یونینز او مزدور تحریکونو سره تړلو سره دې د هغوي معاشي مبارزه پیاوړې کړل شي.
- د میډیا ذمه واري: پاکستانۍ میډیا باید د ټرانس فوبیک موادو د خپرولو نه منع کړل شي او د ټرانس خلقو مثبت تصویر ته دې وده ورکړل شي.
- تعلیمي اګاهي: په سکولونو او یونیورسټو کښې دې د جنس او جنسیت د تنوع په اړه تعلیم شامل کړل شي ترڅو تعصبات کم شي.
ټرانس جنډر مارکسزم مونږ ته د یوې داسې نړۍ تصور وړاندې کوي کوم ځايې چې د ټرانس خلقو مبارزه نه یوازې د هغوي د خپلې ازادۍ لپاره، بلکې د سرمایه دارۍ پر ضد عالمي مبارزې د برخې په توګه وي. په پاکستان کښې، کوم ځايې چې ټرانس خلق چې په ټولنیز او معاشي طور باندې ځپل کیږي، دا نظریه یوه انقلابي لار ښايي چې پر یووالي، مزاحمت، او بدلون ولاړه ده. د ټرانس جنډر مارکسزم په رڼا کښې، مونږ په دې پوهېږو چې د ټرانس خلقو جنسي استحصال یوازې یو ځانګړی اړخ نه دے، بلکې دا د معاش، روزګار، صحت او تعلیم د محرومیتونو سره ژور تړاو لري. کله چې ټرانس خلک په رقصونو، تقریباتو یا جنسي کاروبار کښې ښکېل کېږي تر څو پېسې تر لاسه کړي، نو دا یوازې جنسي بُعد نه ښايي، بلکې د اقتصادي بنيادونو کمزوري او د طبقاتي نابرابرۍ ژورې رېښې څرګندوي. دا ځانګړې مسله هغه وخت بشپړه کېږي چې د مزدور طبقې د عمومي استحصال سره وتړل شي، کوم چې د هر جنس، هر قوم او هر انسان د محنت د استحصال پر بنياد ولاړ دے. په جدلياتي ماديت کې، دا منفرد او افاقي د یو بل سره په متحرک وحدت کښې دي؛ منفرد د افاقي دننه کښې خپل انفرادیت ساتي، خو افاقي د منفرد له وجود پرته ناقص پاتې کېږي. لهذا، د ټرانس خلقو مبارزه باید خپل ځانګړې هویت وساتي، خو دا هغه مهال واقعي قوت تر لاسه کوي چې د مزدورانو د افاقي مبارزې برخه شي. دا نه یوازې د ټرانس مسلې حل کوي، بلکې د ټول طبقاتي نظام د بدلون لپاره لاره هواروي، ځکه چې فطرتي حرکت او جدلياتي تضادونه د منفرد نه افاقي ته او برعکس د ودې لامل ګرځي. په دې ډول، ټرانس جندر مسله د انسانیت د افاقي حقونو او عدالت د لارې یو مهم پړاو ګڼل کېږي.
نوټ:
(1) “پرانا مول” (prāna mol) یوه تمثیلي اصطلاح ده چې د کارل مارکس له فلسفې نه اخیستل شوې، په تېره بیا د هغه د نظریاتو په اړه چې انقلاب او ټولنیز بدلون د مادي حالاتو او د پرولتاريه (کارګرې طبقې) د مبارزې له لارې رامينځته کیږي. دا اصطلاح د مارکس د هغه بیان نه راوتلې، کوم کښې چې هغه انقلاب د یو “پرانا مول” (زړې تیږې) په توګه تشبیه کړے، چې د زمکې لاندې کار کوي او د ټولنې بنيادي جوړښتونه بدلوي، نه د اسمان نه د عقاب په څېر راښکته کیږي. په ساده ژبه، “پرانا مول” د هغه مادي او طبقاتي مبارزې علامت دے چې د ټولنې د بدلون لپاره د ټیټې کچې، د کارګرو او مظلومو طبقاتو د ژوند له واقعیتونو نه پېل کیږي. دا د دې خبرې اشاره ده چې انقلاب یو زمیني او مادي پروسه ده، نه کومه ماورایي یا خیالي شې دے. په ټرانس جنډر مارکسزم کښې، دا اصطلاح د ټرانس خلقو د مادي ضرورتونو او مبارزو د روښانولو لپاره کارول کیږي، لکه د هارمون تھراپي یا جنسي شناخت، چې د سرمایه دارۍ د استحصالي نظام پر ضد د مزاحمت برخه جوړیږي. د پښتو متن کښې د دې اصطلاح استعمالول د مارکسي فلسفې سره د ټرانس جنډر مبارزې د تړاو ښودلو لپاره دے، چې د ټولنې د بنيادي بدلون لپاره د مادي حالاتو پر اهمیت ټینګار کوي ۔